大多数人去道观捐赠，其初衷往往是朴素的，包含着对神明的敬畏、对美好生活的向往，以及一种寻求心灵慰藉的本能。捐赠本身可以看作是一种布施，是积累福德、与道结缘的行为。
而求保佑发财这类愿望，也是反映了大家在现实生活中的压力和对改善物质条件的渴望。这本身是人之常情，无可厚非。但是在人的潜意识里，神明容易被视为有求必应的万能者。捐赠则被视为一种投资或交换条件。
对于深奥的道教文化，大众也可能难以完全理解，于是将信仰简化为：我付出香火钱神明保佑我的行为。这种观念深入人心，导致很多人习惯性地将捐赠与具体的利益诉求捆绑。
道教承认功德福报。行善积德，如捐资助庙、扶危济困等，确实会积累福报。但这种福报更多是自然感应的结果，而非刻意求取、等价交换的产物。福报的体现形式也多种多样，可能是身体健康、家庭和睦、心灵安宁、智慧增长，而不一定直接表现为物质财富的急剧增加。
《太上混元金轮如意财寳妙经》记载有云：
一者福德，二者功德。夫福德之报，在于世间，富贵康寿，成就如意，事事和合，快乐知足，境界自在，谓之福报。至若功德，报在出世，解蔽圆觉，逍遥无待，上登梵天，与道合真，超凡入圣，谓之功德。是以圣贤以时生财，固本而用，既得利益，又积善业福报功德，参赞洪范。
若夫财宝亦有二义，一者世财，金玉物用。二者法财，功德精诚。学士向道，非惟避世以身绝尘，专以遁匿，终非大乘，度世之旨，若向大道，勿贪名利，刻意谋求，便失清静，而俱绝之。偏发世财，视如仇寇，亦非正理。
当捐赠变成一种明确的（如果我捐钱，你就必须保佑我发财）的交易时，神明被人为的矮化成了可以被物质收买的办事员。这不仅是对神明的不敬，也违背了道教清静无为、仙道贵生、无量渡人的教导。信仰不是投机，不是满足私欲的工具，而是精神的寄托、道德的规范和人生的指引。
切勿把求拜神明当成一场交易。神明视一切众生平等，无二无分别，不会因为世俗之物的多寡优劣而区别对待，神明也从不缺世人任何的供养，在济世度人的时候，也不会想要什么报酬，只是将“无量度人”的精神发扬光大。所以烧香磕头、供养不是与神明做交易，不要以功利之心视神明，否则恐有大不敬之虞。
很多庙宇以及神坛兵将闹腾不已，很多法师不明其因，其中有一点至关重要，那就是没有以身作则。并不是招摄兵将过来好吃好喝伺候着，他们就能完全听号令，特别是强兵猛将，实力越强，往往越不在乎香火，他们并不缺这一口饭吃，而吃这碗饭，是为了崇尚大道，追求共同的信仰。
神明存在的意义不是教世人逃避因果报应，而是让人相信因果、敬畏因果，所谓“菩萨畏因众生畏果”。神明尚不能超出因果之外，何况我们凡夫，不管你信与不信，都要受因果规律的制约。烧香拜神，是为了培养自己的善心正念、慈悲智慧，以及淡化自己的执着与傲慢，减少自己的贪嗔痴。不能抱着自私自利之愿而“登三宝殿”，临时抱佛脚，须知“神通不敌业力”，世间一切自有因果，自己因自己了，自己果自己受，只要你多多行善，久久必会得到福报。
捐赠可以是生活的一部分，表达的是对道的虔诚和护持，其核心在于发心，而非交易。神仙并不缺钱缺香火也不缺庙住，现在修缮庙宇是留给我们后人要做的功课，能做到什么程度就做到什么程度。一个人捐一万与一万个人捐一块，是不同概念所在。
不说作为道教宫观的教职人员，就单纯的作为玄门弟子，我也有责任向大家阐释正确的教义，捐赠的功德在于发心和善行本身，而非期待神明像商人一样进行利益回馈。财富、地位等福报，需要相应的德行来承载。若德不配位，即使侥幸获得，也可能招致灾祸。因此，修德是积累福报的根本。
当遇到困境或有所求时，除了祈求神明，更要反思自身，努力提升自己的品德、智慧和能力。对于祈求的结果，应抱持一颗平常心。尽人事，听天命。努力了，付出了，至于结果如何，坦然接受。
财富是点滴积累而来，愿力也是如此，一砖一瓦皆功德无量。
信仰如果能引导人向善、提升道德、促进社会和谐，便是积极的。若沦为纯粹的功利交换，则可能助长不良的社会风气。当我们以一颗清净、虔诚、无所求的心去行善，去体悟大道，那么内心的安宁、智慧的增长以及生活的顺遂，或许会在不经意间悄然而至，这才是更符合道的福报。